有用和沒(méi)用的哲學(xué)

　　 第一個(gè)故事是說(shuō)莊子和弟子們到山里去，路上見(jiàn)到一棵大樹(shù)，枝葉長(zhǎng)得非常茂盛，有許多伐木者經(jīng)過(guò)，在樹(shù)下休息，卻沒(méi)有一位伐木工人打這棵樹(shù)的主意。莊子就問(wèn)那些伐木工人是什么緣故不去砍伐這棵大樹(shù)呢。伐木工人回答說(shuō)：“這棵樹(shù)沒(méi)有什么用途?！庇谑乔f子就因此感嘆道：“這棵樹(shù)是因?yàn)樽约翰皇且粔K好材料才能終其天年的啊！”　　

　　 第二個(gè)故事其實(shí)是第一個(gè)故事的繼續(xù)，是說(shuō)莊子從山里出來(lái)，天色晚了，便和弟子們借宿在一個(gè)老朋友家里。老朋友見(jiàn)到莊子來(lái)了，非常高興，馬上叫兒子殺一只鵝煮了招待他們。兒子請(qǐng)示父親，說(shuō)：“兩只鵝，其中一只能叫，另一只不能叫，究竟殺哪一只才好呢？”做主人的父親說(shuō)：“就殺那只不能叫的吧?！?/P>

　　這兩個(gè)故事引發(fā)的結(jié)果就是：第二天，弟子們就問(wèn)莊子：“昨天見(jiàn)到的山中的大樹(shù)是因?yàn)樗皇且粔K好材料，沒(méi)有什么用場(chǎng)，才免遭殺伐的；而現(xiàn)在主人的那只鵝因?yàn)椴荒芙?，不是一塊好質(zhì)料，卻被殺了吃了。您經(jīng)常叫我們絕圣去智，過(guò)渾渾噩噩的生活才可以過(guò)得自由自在，并且享其天年，但看了這兩個(gè)例子，卻不能不使人迷惑。您覺(jué)得該怎樣做才能真正免卻禍患，使生命無(wú)憂無(wú)慮，不會(huì)遭到意外的夭折呢？”　　

　　莊子知道自己陷入了困境，這是一個(gè)哲學(xué)的困境，是莊子的，他叫人們不要爭(zhēng)競(jìng)，不要思想，不要智慧，用一種淳樸低下的態(tài)度，過(guò)一種自然、不受他人侵犯的生活，固然理想是十分完美安全的，但事實(shí)卻總是使這種近乎夢(mèng)想的人生哲學(xué)走向絕境，因此一旦自己的哲學(xué)被付于實(shí)踐，陷于矛盾的境地中時(shí)，莊子也只能無(wú)可奈何地笑笑，說(shuō)：“如果是我，我就將在有用和沒(méi)用之間作一個(gè)選擇，既不能表現(xiàn)得沒(méi)用，也不能表現(xiàn)得有用。有用和沒(méi)用的中間，是看起來(lái)有用，卻實(shí)際上沒(méi)用；或者看起來(lái)沒(méi)用，實(shí)際上卻又有用。但這樣還是不能全然沒(méi)有禍患，還是有其實(shí)質(zhì)上的局限的?！薄　?/P>

　　 怎么辦呢？莊子又在這個(gè)有用和沒(méi)用之間的基礎(chǔ)上，做了一番形而上的闡述，說(shuō)：“如果你是順自然之性地浮游于世，那你就可以真正免于意外的災(zāi)難了。何謂順自然之性，是既沒(méi)有榮譽(yù)的觀念，也沒(méi)有侮辱的概念，時(shí)而是龍，時(shí)而是蛇，隨時(shí)序流動(dòng)而隱顯變化，從不將自己固定在哪一個(gè)地點(diǎn)哪一個(gè)觀念上；或進(jìn)或退，以與自然和諧相處為原則，而達(dá)到萬(wàn)物原始的狀態(tài)。倘若我們能順自然之理，制敵機(jī)先駕馭萬(wàn)事萬(wàn)物而不被萬(wàn)事萬(wàn)物所主宰，那么我們?cè)趺茨苁艿酵馕锏臓坷勰兀俊薄　?/P>

　　莊子說(shuō)得似乎很有道理，順自然之性理，自然是可以達(dá)到與物無(wú)忤的目的的。但自然之性，是否就不爭(zhēng)？自然之理，是否就常處于弱？順其性理，是否就能全身免害？是否就能優(yōu)游自在而終其天年？這是莊子所沒(méi)有提出加以思考和研究的，他只有一些個(gè)案，如《人間世》篇中引了一則故事，說(shuō)有一個(gè)叫支離疏的人，他的臉隱藏在肚臍下，肩膀比自己的頭顱還要高，背后的發(fā)髻筆直朝天，五官則長(zhǎng)在頭頂上，兩邊的大腿骨和肋骨相互夾并在一起，而他以什么為生呢？只是替人家縫縫補(bǔ)補(bǔ)、洗洗涮涮，卻足以養(yǎng)活自己了；倘若還替人家簸簸米、篩篩糠，那收入就可以養(yǎng)活十口之家。國(guó)家征兵，支離疏掉臂游于大街小巷，無(wú)人睬他；政府興徭征役，支離疏因?yàn)樯碛袣埣捕槐貞?yīng)征；但每當(dāng)國(guó)王大發(fā)慈悲，放賑救濟(jì)貧病老弱之時(shí)，支離疏卻可以得到三鐘米和十束薪的賞賜。莊子以這個(gè)形體殘缺不全的支離疏作說(shuō)明，說(shuō)這個(gè)身體殘缺不全的人尚且可以養(yǎng)活自己，安然地享受天賦之壽，又何況那些道德上殘缺不全的人呢？意思是說(shuō)，道德上沒(méi)有用的人更可以優(yōu)游于世，而與世推移的。這個(gè)個(gè)案雖然可以說(shuō)明一部分道理，但事實(shí)上對(duì)于真正的問(wèn)題如自然之性的多面性、多種突發(fā)性等等沒(méi)有作進(jìn)一步的論證。我們還是來(lái)假設(shè)一下，倘若支離疏所居村落處于戰(zhàn)爭(zhēng)要沖，突然戰(zhàn)爭(zhēng)就在這個(gè)村莊或村莊附近爆發(fā)，支離疏能否免于禍患而不受戰(zhàn)爭(zhēng)波及？如果這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)非常殘酷，千軍萬(wàn)馬踏平了這個(gè)村莊，而大小老弱都由于此不可抗力葬身于血影刀光之下，支離疏是否有可能全身免害，優(yōu)游于世？再舉一個(gè)例子，倘若洪水滔天，奔涌而下，將這個(gè)村莊淹沒(méi)在汪洋大海之中，支離疏是否僅憑其殘缺不全的形體就能免卻災(zāi)難而安然終其天年？答案自然是不用說(shuō)的，在不可抗的外力下，人，即使是自然其德的人，也不可能優(yōu)游自在地不受自然法則的支配，而受到或大或小、或近或遠(yuǎn)的懲罰。所以說(shuō)，在自然的面前，一切智慧和愚蠢的人和事物都是無(wú)能為力的，都是被動(dòng)的，都是不能居于主宰地位的。莊子說(shuō)，我們要主宰萬(wàn)事萬(wàn)物，而不被萬(wàn)事萬(wàn)物所役使，這只是一個(gè)崇高的理想，也許只是存在心靈中的一個(gè)夢(mèng)想而已?！　?/P>

　　我們身處這個(gè)世界，能夠離開(kāi)俗世生活而與自然法則同流嗎？能夠拋棄智慧，受自然法則的擺布而麻木不仁、無(wú)動(dòng)于衷嗎？老子說(shuō)：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道?！庇终f(shuō)：“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”水是柔弱的，但它能以眾多柔弱而摧敗天下至堅(jiān)的物質(zhì)。這是自然之性，是莊子所提倡的，但它并非無(wú)用，只是示人以弱罷了；能摧敗天下之至堅(jiān)，也就是爭(zhēng)競(jìng)，倘無(wú)此爭(zhēng)競(jìng)，那么水也就失去了自然之性，而與道相背了。水尚且不能長(zhǎng)處于卑弱，而況于人能長(zhǎng)處于被動(dòng)之地位而無(wú)所思無(wú)所動(dòng)作嗎？處于卑弱，自然就處于被動(dòng)，自然為他物所主宰驅(qū)使，自然就不能全身免害，這個(gè)道理是顯而易見(jiàn)的，是理有固然，勢(shì)所必至的。因此我們可以發(fā)問(wèn)，老莊所提倡的“不爭(zhēng)”真的就會(huì)“無(wú)尤”、真的能解決處世安樂(lè)的問(wèn)題嗎？答案是否定的，老莊的哲學(xué)并不能解決真正如何處世。其哲學(xué)一開(kāi)始就呈現(xiàn)著不可調(diào)和的矛盾，而且終其生也無(wú)法得到證明和解決。事實(shí)上，我們從大量的證據(jù)可以看到，老莊的哲學(xué)始終是幽渺無(wú)助的，是無(wú)可奈何的，是夢(mèng)囈，也是哀嘆。