古典植物配置的傳統(tǒng)文化教育及其影響

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    傳統(tǒng)文化歸納起來(lái)，約可概括成儒、道兩大源頭。占有主導(dǎo)地位的儒家教育思想，一般認(rèn)為是以仁為基礎(chǔ)，禮樂(lè)為熏陶，注重人格的錘煉和品性的培養(yǎng)。《論語(yǔ)·泰伯》道：“仁以為己任，不亦重乎”，《述而》篇又寫(xiě)道：“志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝。”仁”是作為總綱而貫穿在整個(gè)教育的過(guò)程中，其他一切教育手段都要服務(wù)于“仁”，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中說(shuō)得明白，“能行五者于天下為仁矣”！

    這五者便是恭、寬、信、敏、惠。這些手段都是為“仁”這樣一個(gè)目的而服務(wù)的。孟子也說(shuō)：“仁者愛(ài)人”（《孟子·離婁章下》）?？梢?jiàn)，“仁”是被作為做人的根本要求的，有r“仁”，才談得上禮、愛(ài)，才能具有做人之道。在教學(xué)手段上孔子把《詩(shī)經(jīng)》作為教育兒子的首選教材，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》有一段可以證實(shí)：“子謂伯魚(yú)（孔子的兒子）日：

    “女為《周南> .《召南》矣乎？人而不為《周南》．《召南》，其猶正墻面而立也與”！宋·朱熹對(duì)此解釋道：“學(xué)詩(shī)能通達(dá)事理，心氣和平”；“學(xué)禮則品節(jié)詳明，德性堅(jiān)定”，“可以卓然自立，不為事物所搖奪”；“學(xué)樂(lè)則能養(yǎng)人之性情蕩滌其邪穢”。而《周南》、《召南》正是修身齊家之言，符合“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”（《論語(yǔ)·泰伯》）的目的，符合了孔子等提倡的通過(guò)自我克己，實(shí)行社會(huì)道德、倫理規(guī)范的禮教，達(dá)到“見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也”的要求。也就是通常所說(shuō)的在個(gè)人內(nèi)省的基礎(chǔ)上，以宗法、倫理、道德關(guān)系為核心，力求自身人格的完善，維護(hù)禮制和社會(huì)道德秩序，進(jìn)而培養(yǎng)人的社會(huì)意識(shí)和責(zé)任感。從而體現(xiàn)了中華民族的精神，形成了傳統(tǒng)文化的主要方面。

    道家則重在對(duì)自然、天地宇宙的探求，人身如何順應(yīng)自然，把人與人、人與自然、與自然界的許多相關(guān)因子，抽象概括為“道”。提出“大道廢，有仁義?；壑浅觯写髠?。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣”（《老子-十八章》）。一方面表達(dá)了相反相成的辯證關(guān)系；另一方面也說(shuō)明了在一定的時(shí)空條件下，能順應(yīng)自然，形成與之相適應(yīng)的相生相隨的社會(huì)現(xiàn)象。因“有大偽”，故有智慧產(chǎn)生，因“六親不和”，故有孝慈的形成……。這是人對(duì)自然的順應(yīng)，是一種規(guī)律性的東西，即老子所說(shuō)的“道”。這一思想雖然揭示了人類(lèi)社會(huì)的內(nèi)在矛盾及其發(fā)展規(guī)律，但從社會(huì)歷史進(jìn)程來(lái)說(shuō)，卻又是停滯的思想。在同書(shū)三十八章中的一段可以證實(shí)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。失禮者，忠信之薄而亂之首。”從表面上看，老子對(duì)德、仁、義、禮之間的關(guān)系都闡述得十分詳明，但最后一句卻說(shuō)出了他的原始思想，所謂“失禮者”，實(shí)質(zhì)上是指廢棄自然之道后，改變了質(zhì)樸的原始生活，形成了倫理道德，將是一切禍亂之源。若要根治一切禍亂，便要廢棄倫理、禮教，使倒退到原始社會(huì)，實(shí)現(xiàn)“道常無(wú)為而無(wú)不為”（《老子·三十七章》）的無(wú)為而治的原始社會(huì)。這樣，從社會(huì)發(fā)展規(guī)律、政治等方面看，就屬于停滯甚至倒退的思想了；但從哲學(xué)意義上說(shuō)，卻又是純?nèi)巫匀慌c天地共融的世界觀的反映。在這樣的世界觀的支配下，便有“不尚賢，使民不爭(zhēng)，不貴難得之貨，使民不為盜，不見(jiàn)可欲，使民心不亂”（《老子·三章》）。在這樣的禁欲主義思想影響下，士人們無(wú)形中存在著心志淡泊的潛在意識(shí)。莊子同樣提倡順應(yīng)自然，心志淡泊，主張“虛靜恬淡，寂寞無(wú)為者，萬(wàn)物之本”（《莊子·天道》）。這一系列的思想與孔子倡導(dǎo)的仁、義、禮、樂(lè)等是完全相背道了。但再?gòu)摹独献?middot;五十四章》看：“善建者不拔，善抱者不脫……，修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)，修之于國(guó)，其德乃豐……”老子對(duì)人的社會(huì)責(zé)任感，人的道德標(biāo)準(zhǔn)和道德觀，還是十分理解和重視的。只有具備了社會(huì)責(zé)任感和道德觀，才能維持正常的社會(huì)秩序，才有社會(huì)的穩(wěn)定，才能保證人民的生活安定。所以，從社會(huì)效果衡量道家與儒家的思想，卻又有許多相近的方面。無(wú)怪許多學(xué)者都認(rèn)為儒道兩家的學(xué)說(shuō)是相反相成、互為補(bǔ)充的，通常所說(shuō)的儒、道互補(bǔ)，即系指此。無(wú)疑，這已成為我國(guó)傳統(tǒng)文化中眾所公認(rèn)的、流傳不衰的兩大源流。

    這兩大源流匯集在一起后，對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)文化的影響是深遠(yuǎn)的；對(duì)士人們的影響也是巨大的。古之士子從“人之初”到“道可道非常道”，是一個(gè)“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的過(guò)程，儒、道文化的乳汁哺育了士子們的成長(zhǎng)。他們一方面以仁、義、禮、知、信等倫理道德約束自身，并奉之為處世立命至高無(wú)上的準(zhǔn)則；另一方面又用“少私寡欲”，恬靜淡泊、潔身自好等清靜無(wú)為思想，作為品格磨煉的最終目標(biāo)。于是，超功利、求諧和成了特有的士子們的傳統(tǒng)品性。

    縱觀古之士子，當(dāng)入世而達(dá)，仕途顯貴時(shí)，便自覺(jué)地恭行儒道，維護(hù)禮教；當(dāng)處世坎坷，宦海沉淪時(shí)，又以虛靜恬淡、寂寞無(wú)為是萬(wàn)物之本，看成是人生的最終追求。于是，不期而然地走上了隱逸的道路，過(guò)著游心物外的生活?？梢韵胂螅哼@些人對(duì)山、林的要求是何等的殷切，一朝有機(jī)會(huì)營(yíng)建城市山林時(shí)，企盼與自然相融合的心情又是怎樣的熱烈！